恩格斯：“凡是断定精神对自然界来说是本原的，从而归根到底承认某种创世说的人，组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派。除此而外，唯心主义和唯物主义这两个术语本来也没有任何别的意思。”（恩格斯《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》）但是，我们却创造了“物质决定意识，意识具有反作用”这个原理，这句话实际上是一个含糊不清的表达。物质就是客观存在，存在怎样“决定”意识呢？它只不过给人提供了一个认识的对象，至人如何认识它，可以说“仁者见仁，智都见智”，甚至视而不见、充耳不闻，对面相逢不相识。它怎么能决定意识？马克思主义在“资本主义”的物质世界里产生的是“共产主义”的意识，中国在所谓“半殖民地半封建社会”里，也产生“共产主义思想”，这个用”物质决定意识“怎么解释？用“意识反作用”是否解释的通呢？有时能对付一下，有时也解释不通。如果说，共产主义意识是对资本主义社会的反作用有点物质基础的话，但对中国的共产主义来说，就完全没有“共产主义”反作用的现实基础，因为是农业社会，和共产主义的设想根本不沾边。其实，共产主义思想是俄国人传到的中国的，思想也是会“运动”的，它的内容不一定传播地的物质有联系。把唯物主义原理概括为“物质决定意识”，忽略了意识的独立性和创造性，它一经产生可超越时间和空间而存在，世界上并没有共产主义的现实世界，但却长期存在共产主义思想，没有物质却有意识，这难道是唯心主义吗？

综上可知，我们原来概括的原理是以客观为中心，这种概括不能体现人的主体地位和精神的积极作用，使人类历史陷入由物质运动内在规律决定的宿命论里了。这是把唯物主义引向了天命主义。我们应当作“历史决定论”时走出来，承认自然界是本原，只是我们的出发点，不是目的地。不能唯物主义停留在目的地不再前进了。因此，我们我们可把唯物主义原理概括为，“自然产生人类及其意识，人类及其精神改造自然”，其实中国古代早有这样的原理，“天地生人、人定胜天”。我们也可以作用今天的话来概括：“自然产生精神，意志改变世界”。这句话听起来平淡无奇，但却是最符合马克思主义原理的。马克思主义哲学的核心是实践，是把哲学当作改变世界的工具，而不是像旧哲学那样单纯地解释世界。我们就是要用不断发展的马克思主义改变世界。

因此，我们要发展唯物主义，要改变过去对唯物主义原理“客观中心主义”的概括，把唯物主义原理重新概括为“自然产生精神，意志改变世界”，尊重人的主体地位，发扬的人的实践精神，从自然的唯物主义转向实践的唯物主义。